古代ギリシア哲学者の超･長寿列伝

　プラトン著『国家』にみえる教育制度と教育年齢が二倍年齢と理解せざるを得ないことなどを紹介し、ソクラテスやプラトンら古代ギリシアの哲学者たちは二倍年暦(二倍年齢)の世界に生きていたとしました。このことを裏付ける記録が残っていますので紹介します。
　ソクラテス(７０歳没)やプラトン(８０歳没)に代表される古代ギリシア哲学者の死亡年齢が高齢であることは著名です。たとえば、 紀元前三世紀のギリシアの作家ディオゲネス･ラエルティオスが著した『ギリシア哲学者列伝』によれば、下記〔表〕の通りであり、現代日本の哲学者よりも高齢ではないでしょうか(注①)。これら哲学者はいずれも紀元前４～５世紀頃の人物であり、日本で言えば縄文晩期に相当し、常識では考えにくい高齢者群です。
　フランスの歴史学者ジョルジュ･ミノワ(Georges Minois)は｢ギリシア時代の哲学者はほとんどが長生きをした｣(注②)とこの現象を説明していますが、はたしてそうでしょうか。やはり、この現象は古代ギリシアでも二倍年暦により年齢計算されていたと考えるべきです。そうすれば、当時の人間の寿命としてリーズナブルな死亡年齢となるからです。中国だけではなく、ヨーロッパの学者にも二倍年暦(二倍年齢)という概念がないため、｢ほとんどが長生きをした｣という、かなり無理な解釈に奔るしかなかったと思われます。
　その証拠に、古代ギリシアでの長寿は哲学者だけとは限らず、クセノファネス(注③)(紀元前５～６世紀の詩人、９２歳没)や、古代ギリシアの三大悲劇作家のエウリピデス(７４歳没)、ソポクレス(八九歳没)、アイスキュロス(注④)(６９歳没)もそうです。このように、古代ギリシアの著名人には長寿が多いのですが、こうした現象は二倍年齢という仮説を導入しない限り理解困難です。

〔表〕『ギリシア哲学者列伝』のギリシア哲学者死亡年齢
名前　　　　　　　推定死亡年齢　ディオゲネス･ラエルティオスの注と引用
アナクサゴラス　　７２歳
アナクシマンドロス　６６歳
テュアナのアポロニオス　８０歳
アルケシラス　　　７５歳　ある宴会で飲み過ぎて死亡。
アリストッポス　　７９歳
アリストン　　　　｢老齢｣
アリストテレス　　６３歳　ディオゲネスはアリストテレスの死亡年齢を７０歳としたエウメロスを批判しており、それが正しい。
アテノドロス　　　８２歳
ビアス　　　　　　｢たいへんな老齢｣　裁判の弁論中に死亡。
カルネアデス　　　８５歳
キロン　　　　　　｢非常に高齢｣　｢彼の体力と年齢には耐えきれないほどの過剰な喜びのため死亡｣と言われている。オリュンピア競技の拳闘で勝利した息子を讃えていたときのこと。
リュシッポス　　　７３歳　飲み過ぎて死亡。
クレアンテス　　　８０歳　Ｂ･Ｅ･リチャードソンによれば九九歳。
クレオブウロス　　７０歳
クラントル　　　　｢老齢｣
クラテス　　　　　｢老齢｣　自分のことをこう歌っている。｢おまえは地獄に向かっている、老いで腰がまがって｣。
デモクリトス　　　１００か１０９歳
ディオニュシオス　８０歳
ディオゲネス　　　９０歳　自分で呼吸をとめて自殺したとも、コレラで死んだとも言われている。
エンペドクレス　　６０か７７歳　祝宴に向かう途中馬車から落ち、それがもとで死亡。
エピカルモス　　　９０歳
エピクロス　　　　７２歳
エウドクソス　　　５３歳
ゴルギアス　　　　１００、１０５もしくは１０９歳
ヘラクレイトス　　６０歳
イソクラテス　　　９８歳
ラキュデス　　　　｢老齢｣　飲み過ぎで死亡。
リュコン　　　　　７４歳
メネデモス　　　　７４歳
メトロクレス　　　｢非常に高齢｣　自殺。
ミュソン　　　　　９７歳
ペリアンドロス　　８０歳
ピッタコス　　　　７０歳
プラトン　　　　　８１歳
ポレモン　　　　　｢老齢｣
プロタゴラス　　　７０歳
ピューロン　　　　９０歳
ピュタゴラス　　　８０か９０歳
ソクラテス　　　　６０歳
ソロン　　　　　　８０歳
スペウシップス　　｢高齢｣
スティルポン　　　｢きわめて高齢｣老いて病身、｢早く死ぬためにワインを一気に飲みほした｣。
テレス　　　　　　７８か９０歳　｢裸体競技を観戦中、過度の暑さと渇きから疲労し、高齢もあって死亡｣。
テオフプラストス　８５か１００歳以上　｢老衰で｣死亡。
ティモン　　　　　９０歳
クセノクラテス　　８２歳
クセノポン　　　　｢高齢｣
ゼノン　　　　　　９８歳　転んで窒息死。
(つづく)

(注)
①ジョルジュ･ミノワ『老いの歴史 古代からルネッサンスまで』(筑摩書房、一九九六年。大野朗子･菅原恵美子訳)
②同①、72頁。
③ルチャーノ･デ･クレシェンツォ『物語ギリシャ哲学史 ソクラテス以前の哲学者たち』(而立書房、一九八六年刊。谷口勇訳)
④)同①、66頁。

プラトン『国家』の学齢

プラトンが著したソクラテス対話篇『国家』第七巻に(注①)、国家の教育制度と教育年齢についてソクラテスが語っている部分があります。その要旨は次の通りです。

十八歳～二十歳　　体育訓練
二十歳～三十歳　　諸科学の総観
三十歳～三十五歳　問答法初歩
三十五歳～五十歳　実務
五十歳～　　　　〈善〉の認識に対する問答法

　これらの修学年齢も一倍年齢とすれば遅すぎます。国家の治者を教育するプログラムとしても、三五歳まで教育した後、ようやく実務に就くようでは教育期間としては長すぎますし、体育訓練が十八～二十歳というのも人間の成長を考えた場合、これではやはり遅過ぎます。ところが、これらを二倍年齢と理解すれば、一倍年齢換算で次のような就学年齢となり、リーズナブルな教育プログラムとなります。

九歳～十歳　　　　　 体育訓練
十歳～十五歳　　　　 諸科学の総観
十五歳～十七･五歳　　問答法初歩
十七･五歳～二十五歳　実務
二十五歳～　　　　　〈善〉の認識に対する問答法

　これまで紹介した『礼記』や『論語』の年齢記述と比較しても矛盾の無い内容です。更に『国家』第十巻には人間の一生を百年と見なしている記述があり、これも二倍年齢表記と考えざるを得ません。

｢それぞれの者は、かつて誰かにどれほどの不正をはたらいたか、どれだけの数の人たちに悪事をおこなったかに応じて、それらすべての罪業のために順次罰を受けたのであるが、その刑罰の執行は、それぞれの罪について一〇度くりかえしておこなわれる。すなわち、人間の一生を一〇〇年と見なしたうえで、その一〇〇年間にわたる罰の執行を一〇度くりかえすわけであるが、これは、各人がその犯した罪の一〇倍分の償いをするためである。｣プラトン『国家』第十巻(注②)

　この百年という人間の一生も『礼記』などに記された二倍年齢表記の百歳という高齢寿命とよく対応しており、この時代、洋の東西を問わず、人間の最高寿命が百歳程度(一倍年齢の五十歳)と認識されていたことがわかります。すなわち、ソクラテスやプラトンら古代ギリシアの哲学者たちは二倍年暦(二倍年齢)の世界に生きていたのです。(つづく)

(注)
①田中美知太郎編『プラトン』(中央公論社、一九七八年刊)の解説による。
②同①。

『論語』と『礼記』の学齢

　『論語』爲政篇の孔子の年齢記事と同類のものが『礼記』曲礼上篇に見えます。

　｢人生まれて十年なるを幼といい、学ぶ。二十を弱といい、冠す(元服)。三十を壮といい、室有り(妻帯する)。四十を強といい、仕う。五十を艾(かい)といい、官政に服す(重職に就く)。六十を耆(き)といい、指使す（さしずして人にやらせる）。七十を老といい、伝う(子に地位を譲る)。八十･九十を耄(もう)という。七年なるを悼(とう)といい、悼と耄とは罪ありといえども刑を加えず。百年を期(ご)といい、頤(やしな)わる。｣『礼記』曲礼上篇。(『四書五経』平凡社東洋文庫、竹内照夫著)

　おそらくは貴族や官吏の人生の、十年ごとの名称と解説がなされたものですが、百歳まであることから、二倍年齢であることがわかります。『礼記』は漢代に成立していますが(注)、前代の周、あるいはそれ以前の遺制(二倍年齢、短里)が、その中に散見されるのは当然でしょう。
　この『礼記』の記事と『論語』の孔子の生涯を比較すると、まず目に付くのが｢学｣の年齢差です。『礼記』では十歳(一倍年暦では五歳)ですが、『論語』では十五歳(一倍年暦では七～八歳)です。ということは、孔子は家が貧しくて学問を始める年齢が遅かったのではないでしょうか。とすれば、この爲政篇の一節は、孔子の自慢話ではなく苦労話かもしれません。(つづく)

(注)『周礼』のみは周代の成立。

「子曰く、吾十有五にして学に志す。三十にして立つ。四十にして惑はず。五十にして天命を知る。六十にして耳順う。七十にして心の欲する所に従へども、矩を踰えず。」『論語』爲政第二

『論語』と『風姿花伝』の学齢(2)

　能楽･謡曲に堪能な正木裕さん(古田史学の会･事務局長)の影響を受けて、『歌論集 能楽論集』(日本古典文学大系･岩波書店)を購入し、世阿弥の『風姿華傳』を数年ぶりに読みました。そこには能役者としての年齢毎の稽古のあり方が示されており、『論語』にある孔子の人生論と比較しながら拝読しました。
　世阿弥は｢風姿華傳第一 年来稽古條々｣(343～348頁)において、能の稽古のあり方について次のように記しています。年齢別に要点のみ抜粋します。

《七歳》
　｢此藝にをひて、大方、七歳をもて、初とす。｣
《十二三(歳)より》
　｢此年の比(ころ)よりは、はや、ようよう、聲も調子にかかり、能も心づく比なれば、次第〃〃に、物數を教ふべし。｣
《十七八より》
　｢この比(ころ)は、又、あまりの大事にて、稽古多からず。先(まづ)聲變りぬれば、第一の花、失(う)せたり。｣
《二十四五》
　｢この比、一期(ご)の藝能の、定まる始めなり。さる程に、稽古の堺なり。｣
《三十四五》
　｢此比の能、盛りの極めなり。ここにて、この條々に極め悟りて、堪能になれば、定めて、天下に許され、名望を得べし。(中略)もし極めずは、四十より能は下がるべし。それ、後の證據(しょうこ)なるべし。さる程に、上るは三十四五までの比、下るは四十以来なり。返々(かえすがえす)、此比天下の許されを得ずは、能を極めたるとは思ふべからず。｣
《四十四五》
　｢此比よりは、能の手立、大方替るべし。(中略)それは、五十近くまで失せざらん花を持ちたる爲手(して)ならば、四十以前に、天下の名望を得つべし。｣
《五十有餘》
　｢この比よりは、大方、せぬならでは手立あるまじ。麒麟も老いては土(駑)馬に劣ると申す事あり。(中略)
　亡父にて候(さらふ)ひし者は、五十二と申しし五月十九日に死去せしが、その月の四日、駿河の國浅間(せんげん)の御前にて、法楽仕(つかまつ)り、その日の申楽、殊(こと)に花やかにて、見物の上下、一同に褒美せしなり。(中略)これ、眼(ま)のあたり、老骨に残りし花の證據なり。｣

　能役者の世阿弥と思想家の孔子とでは人生の目標は異なりますが、その道を究めた一流の人物の人生訓には通底するものがあります。下記の『論語』爲政編と比較するといくつか興味深い一致点があります。

「子曰く、吾十有五にして学に志す。三十にして立つ。四十にして惑はず。五十にして天命を知る。六十にして耳順う。七十にして心の欲する所に従へども、矩を踰えず。」(爲政第二)

　世阿弥は能役者としての初学年齢を｢七歳｣としており、これは現代の小学校入学年齢(6歳)とほぼ同じです。従って、孔子の言う｢十有五にして学に志す｣とは、やはり二倍年齢表記であり、一倍年齢の7.5歳とする理解が穏当です。
　また、『論語』の｢五十にして天命を知る｣に対応するのが、『風姿華傳』の｢《二十四五》｢この比、一期(ご)の藝能の、定まる始めなり｣であり、｢一期(ご)の藝能の、定まる始め｣とあるように、〝一生の芸の成否のきまる最初〟が24～25歳であり、二倍年齢の50歳頃に相当します。すなわち24～25歳を、能役者としての｢天命｣が定まる年齢と、世阿弥は指摘しているのではないでしょか。
　最後に、『風姿華傳』では、世阿弥の父、観阿弥(1333～1384年)が亡くなった年齢を｢五十二｣歳と記しており、｢老骨｣とも表現しています。中国漢代と同様に｢五十歳｣(周代では二倍年齢の｢百歳｣)が人の一般的な寿命、あるいは｢老後｣と、世阿弥は認識していたことがわかります。同じく世阿弥の著『花鏡(かきょう)』にも、｢四十｣｢五十｣を｢老後｣と表現しています。

　｢是(これ)、四十以来の風體(ふうてい)を習(ならふ)なるべし。五十有餘よりは、大かた、せぬをもて手立とする也。(中略)かようの色々を心得て、此風體にて一手取らんずる事をたしなむを、老後に習う風體とは申(もうす)也。｣世阿弥｢花鏡｣『歌論集 能楽論集』(日本古典文学大系･岩波書店)435頁(つづく)

2022.2.3訂正済み　インターネット事務局

西村氏より古賀氏へ

本日、会報編集中に古賀さんがかつて書いた洛中洛外日記に引用ミスがあることに気が付きました。
第2270話の以下の風姿花伝の引用部分

亡父にて候(さらふ)ひし者は、五十二と申しし五月十九日に死去せしが、その月の四日、駿河の國浅間(せんげん)の御前にて、法楽仕(つかまつ)り、その日の中楽、殊(こと)に花やかにて、

の、「中楽」は明らかに「申楽」つまり「猿楽」です。一年以上も前の日記ですが、横田さんに訂正して貰って下さい。

『世阿弥　禅竹』（岩波書店　日本思想体系）内『風姿花伝』で「申楽」と再確認。

『論語』と『風姿花伝』の学齢(1)

　先日の｢古田史学の会｣関西例会で〝二倍年暦と｢二倍年齢｣の歴史学 ―周代の百歳と漢代の五十歳―〟というテーマで、周代の二倍年暦(二倍年齢)の存在について発表しました。『竹書紀年』『春秋左氏伝』などの周代史料でも、年干支や日付干支などが後代の編纂時(注①)に一倍年暦に書き換えられている可能性について論じました。その上で、周代が二倍年暦であれば、『論語』中の年齢表記も二倍年齢で理解する必要を説き(注②)、例えば次の有名な記事も二倍年齢で読むことで、よりリーズナブルな内容になると指摘しました。

「子曰く、吾十有五にして学に志す。三十にして立つ。四十にして惑はず。五十にして天命を知る。六十にして耳順う。七十にして心の欲する所に従へども、矩を踰えず。」(爲政第二)

　わたしはこの記事の年齢、特に学齢の開始が｢十有五｣歳では遅すぎるので、半分の7.5歳であれば妥当と考えています。たとえば現在でも6歳で小学校に入りますし(学に志す)、一昔前は中卒(15歳)で就職(立つ)していました。このように二倍年齢で理解したほうが自らの人生を振り返っても妥当ですし、この拙論に賛同する声もよくお聞きしました。
　ところが、奈良大学で日本古代史を専攻されている日野智貴さん(古田史学の会･会員)から、関西例会で次のような鋭いご質問をいただきました。

　｢周代史料が後に一倍年暦(年齢)に書き換えられたケースがあるとされるのであれば、『論語』のこの年齢表記も後代に書き換えられている可能性がある。従って、人生を年齢別に語った二倍年齢による同類の史料提示が、論証上必要ではないか。｣

　さすがは大学で国史を専攻されているだけはあって、なかなか厳しい批判です。そこで、日野さんの批判にどのように答えればよいか考えてきたのですが、昨日、能楽･謡曲の勉強のために読んでいた、世阿弥の『風姿華傳』に面白い記事を見つけました。(つづく)

(注)
①『竹書紀年』の出土は３世紀だが、その後、散佚したため、清代において諸史料中に遺る佚文を編纂したものが現『竹書紀年(古本)』である。
②古賀達也｢新･古典批判 二倍年暦の世界３ 孔子の二倍年暦｣『古田史学会報』53号、2002年12月。
　古賀達也｢新･古典批判 二倍年暦の世界｣『新･古代学』7集、2004年。
　古賀達也｢『論語』二倍年暦説の論理｣『東京古田会ニュース』179号、2018年3月。

古田武彦先生の遺訓(7)

貝原益軒『養生訓』と嵆康『養生論』

　今回はちょっと脇道にそれて、周代の二倍年齢の記憶が失われた後代において、｢百歳｣などの長寿表記がどのように認識されていたのかについて、象徴的な二例を紹介します。一つは筑前黒田藩の儒者、貝原益軒(1630年～1714年)の『養生訓』、もう一つは中国三国時代の魏の文人で竹林の七賢人の一人、嵆康(けいこう。224年～262あるいは263年)の『養生論』です。
　益軒の『養生訓』には次の記事があります。

　｢人の身は百年を以て期(ご)となす。上寿は百歳、中寿は八十、下寿は六十なり。六十以上は長生なり。世上の人を見るに、下寿をたもつ人すくなく、五十以下短命なる人多し。人生七十古来まれなり、といへるは、虚語にあらず。長命なる人すくなし。五十なれば不夭と云て、わか死にあらず。人の命なんぞ如此(かくのごとく)みじかきや。是(これ)、皆、養生の術なければなり。｣(『養生訓』巻第一)

　この｢人の身は百年を以て期となす｣という益軒の認識は｢周代｣史料に基づいています(注①)。江戸時代の益軒には二倍年暦(二倍年齢)の概念がありません。ですから、当時の人々の寿命について、｢五十以下短命なる人多し。人生七十古来まれなり｣と述べ、｢人の命なんぞ如此みじかきや｣と嘆き、その理由を｢皆、養生の術なければなり｣と結論づけ、『養生訓』を著したわけです。
　益軒は他人に養生を説くだけではなく、自らも健康に留意した生活をおくっていたようで、当時としては長寿の85歳で没しています。ですから、一倍年齢では｢中寿(80歳)｣をクリアしたわけです。二倍年齢なら170歳ですから、周代の聖人らの上寿(100歳)を超えています。もし、益軒が二倍年齢を知っていたなら、このことを喜んだかもしれませんが、『養生訓』の内容は今とは大きく異なっていたことでしょう。
　次いで、嵆康の『養生論』冒頭に次の記事が見えます。

　｢世或有謂神仙可以学得、不死可以力致者。或云上壽百二十、古今所同、過此以往、莫非妖妄者。此皆両失其情。試粗論之。夫神仙雖不日見、然記籍所載、前史所傳、較而論之、其有必矣。(後略)｣(『養生論』)
【釈文】｢世に或は謂うあり、神仙は学を以て得ベく、不死は力を以て致すべし。或いは云う、上壽百二十は古今の同じき所を以て致すべしと。これを過ぎて以往は妖妄に非るはなしと。これ皆ふたつながら其の情を失えり。…それ紳仙は目もて見ずと雖も、然れども記籍の載するところ、前史の傳うるところ、較して之を論ずれば、その有ること必せり。｣(注②)

　ここには、｢或いは云う｣として｢上壽は百二十(歳)｣とあり、そのことは｢記籍の載するところ、前史の傳うるところ｣とありますから、漢代や周代の史料の云うところとして｢上壽は百二十(歳)｣という嵇康の認識が示されています。
　嵇康は神仙思想の持ち主のようですから、人は正しく養生すれば百二十歳の寿命が得られ、更には千歳･数百歳も可能と後文には記しています。しかし、残念ながら嵇康自身は四十歳で刑死しており、神仙の術を会得していなかったようです。もちろん二倍年暦(二倍年齢)の概念は『養生論』からはうかがわれません。(つづく)

(注)
①｢百年を期といい、やしなわる。｣(『礼記』曲礼上篇)
　｢人、上寿は百歳、中寿は八十、下寿は六十。｣(『荘子』盗跖篇)
②福永光司｢嵇康と佛教　—六朝思想史と嵇康—｣(『東洋史研究』20(4)1962年)による釈文。