「九州王朝（倭国）」一覧

第１８７５話　2019/04/14

古賀達也, 多利思北孤, 法隆寺

『法隆寺縁起』に記された奉納品の不思議(7)

　『法隆寺縁起』に記された献納品に付記された｢丈六分｣や｢佛分｣について、加藤健さん(古田史学の会･会員、交野市)から貴重なご意見をいただきました。それは次のような内容でした。

① ｢丈六分｣とあるからには、高さが丈六の佛像と考えるべきで、釈迦三尊像では寸法があわない。丈六佛が当時は存在していたのではないか。
② 経典に釈迦のことを｢佛｣と記す例は多く、｢佛分｣とあるのが釈迦三尊像を指すのではないか。
③ 光明皇后による｢二月廿二日｣の施入の目的や法隆寺の性格は古賀説(多利思北孤鎮魂の寺)でよい。

　この加藤さんのご意見は有力で、わたしも同様の可能性について考えました。しかし『法隆寺縁起』の他、当時の史料から法隆寺に丈六佛があったとする痕跡が見つからないことと、伝染病(天然痘)の猛威という国家的災難に対して、｢二月廿二日｣に施入していることから、法興32年(622)｢二月廿二日｣に崩御した上宮法皇をモデルとした｢等身佛(尺寸の王身)｣との銘文を持つ釈迦三尊像こそ施入対象の冒頭に記された｢丈六分｣と解さざるを得ないと考えたからです。
　そこで問題となるのが、加藤さんも指摘されたように｢丈六｣という仏像の高さを示す表記をどのように考えるのかということでした。当初、わたしは｢丈六｣というのは釈迦の身長を意味し、｢丈六｣という言葉そのものに｢釈迦像｣という意味を有していたと考えました。ところが、正木さんから釈迦三尊像は｢丈六佛｣ではなく｢等身佛｣であるとのご指摘を受けて深く考え、改めて調査したところ、同釈迦像は｢周半丈六佛｣であることに気づきました。
　佛像の大きさの基準として、仏典に見える釈迦の身長｢丈六｣(１丈６尺:約4.8m、座像の場合は約2.4m)と同じ佛像は丈六佛と呼ばれ、その半分の高さの佛像は｢半丈六｣とされます。更にその４分の３の尺度である｢周尺｣に基づいた佛像を｢周丈六｣(１丈６尺:約3.6m、座像の場合は約1.8m)と呼ばれ、その半分の｢周半丈六｣の座像は約0.9mとなります。法隆寺釈迦三尊像の釈迦像の身長(座像高)は0.875mですから、ほぼ一致します。ですから、この｢周半丈六｣を｢丈六｣と当時の法隆寺では呼ばれていたのではないでしょうか。
　以上のようにわたしは考えていますが、この場合、｢周半丈六｣という言葉や概念が７世紀前半頃に存在していたことを証明しなければなりませんが、今のところ史料根拠を発見できていません。ですから、このわたしの仮説は不安定なものです。先の加藤さんのご意見とどちらが良いのか、あるいはもっと優れた仮説があるのかを考えたいと思います。なお、同釈迦像を｢周丈六像｣とする見解を山田春廣さん(古田史学の会･会員)が同氏のホームページ｢sanmaoの暦歴徒然草｣(2019.04.12)で詳しく発表しておられましたので、意を強くしました。(つづく)

第１８７３話　2019/04/12

九州王朝（倭国）, 難波朝廷（難波京）

条坊都市｢難波京｣７世紀第３四半期造営説

　前期難波宮が７世紀中頃の造営とする説は考古学界では通説となり、文献史学との整合からそれは孝徳紀白雉３年(652年、九州年号の白雉元年)とする理解が最有力とされています。
　他方、その難波京が条坊都市であったのかどうかについて、当初は条坊はなかったと考えられてきました。その後、上町台地の方角地割りの痕跡が地図上に復元できることから、聖武天皇の後期難波宮の頃には条坊が存在していたとする説が有力となりました。そして近年では発掘調査が進み、条坊の痕跡が複数出土したことにより、難波京が条坊を有していたことは決定的となりました。ところが、その条坊の造営年代については積山洋さん(大阪歴博)らの発掘調査報告では天武朝の頃、すなわち７世紀第４四半期とする説が考古学者の間では有力説とされてきました。
　わたしは文献史学に基づく論理的解釈の結果、前期難波宮は条坊を持つ宮殿であり、その成立を前期難波宮造営時期の頃からとする説を発表してきました(｢洛中洛外日記｣６８４話　条坊都市｢難波京｣の論理)。その理由は次のような論理性によるものでした。

１．７世紀初頭(九州年号の倭京元年、618年)には九州王朝の首都･太宰府(倭京)が条坊都市として存在し、｢条坊制｣という王都にふさわしい都市形態の存在が倭国(九州王朝)内では知られていたことを疑えない。各地の豪族が首都である条坊都市太宰府を知らなかったとは考えにくいし、少なくとも伝聞情報としては入手していたと思われる。

２．従って７世紀中頃、難波に前期難波宮を造営した権力者も当然のこととして、太宰府や条坊制のことは知っていた。

３．上町台地法円坂に列島内最大規模で初めての左右対称の見事な朝堂院様式(14朝堂)の前期難波宮を造営した権力者が、宮殿の外部の都市計画(道路の位置や方向など)に無関心であったとは考えられない。

４．以上の論理的帰結として、前期難波宮には太宰府と同様に条坊が存在したと考えるのが、もっとも穏当な理解である。

　このような理由により前期難波宮は条坊を持った九州王朝の副都(複都)であり、前期難波宮造営と同時期に条坊も造営を開始されていたと考えてきました。ところが、このわたしの仮説を支持するような考古学論文が難波編年を提案された考古学者、佐藤隆さん(大阪歴博)から本年３月に発表されていたのです。それは｢古代難波地域における開発の諸様相　－難波津および難波京の再検討－｣(『大阪歴史博物館 研究紀要』第17号、平成31年3月)です。
　同論文冒頭に記された｢要旨｣には次のように記されています。

　｢(前略)難波遷都の後、難波京の地割が成立する時期は天武朝(７世紀第４四半期)とこれまで考えられてきた。それに対して、本論は７世紀第３四半期に遡る可能性を指摘するとともに、遷都前に見られた都市化の影響を受けながらさまざまなかたちの開発によって地割が形成され、それらが中世につながっていく流れを考察した。｣(7頁)

　最後の｢むすびにかえて｣では、次のように結論づけられています。

　｢一方、難波京として認識できる地割は、前期難波宮が造営されてその求心力を保っていた難波Ⅲ新段階(７世紀第３四半期)には設計されており、一部では竣工も行われていたことを今回明らかにできたが、難波Ⅳ古･新段階(７世紀第４四半期〜８世紀第１四半期)にはその地割の一部は居住区の区画ではなく新たに拓いた耕作地への灌漑に用いられた可能性がある。｣(21頁)

　このように、今回発表された佐藤論文は、考古学分野の研究成果により、前期難波宮の条坊(地割)が前期難波宮造営直後から設計･一部竣工していたとするもので、わたしの仮説と整合しています。文献史学に基づくわたしの論理展開(論証)が、考古学的事実(実証)により支持されたと言えるのではないでしょうか。

第１８７０話　2019/04/06

古賀達也, 多利思北孤, 法隆寺, 聖徳太子

『法隆寺縁起』に記された奉納品の不思議(6)

　釈迦三尊像は上宮法皇をモデルとした｢等身仏｣ではないかとの正木さんからの指摘に答える前に、なぜわたしは『法隆寺縁起』に記された｢丈六｣を釈迦三尊像のことと理解したのかについて説明します。
　『法隆寺縁起』に記されたほとんどの献納品は、たとえば｢丈六分｣の他には｢佛分｣｢薬師佛分｣｢弥勒佛分｣｢観世音菩薩分｣｢法分｣｢聖僧分｣｢塔分｣｢通分｣などのように何に対しての施入かが記されています。そしてその順番を見ると、｢丈六分｣は先頭に記されています。たとえば次のようです(｢丈六分｣そのものが含まれていない施入例もあります)。

　｢(前略)
　 合香鑪壹拾具
　　 丈六分白銅単鑪壹口
　　佛分参具
　　彌勒佛分白銅壹具
　法分白銅弐具
　　 塔分赤銅壹具
　　 通分白銅弐具
　(中略)
　右天平八年歳次丙子二月廿二日納賜平城
　宮皇后宮者｣

このように天平八年二月二十二日に光明皇后らから施入された献納品の筆頭の多くは｢丈六分｣とされており、この｢丈六｣を｢二月廿二日｣に没したことが記された唯一の仏像である釈迦三尊像と理解する他ないのです。『法隆寺縁起』には｢薬師佛分｣｢彌勒佛分｣｢観世音菩薩分｣とかの仏像は見えるのですが、釈迦三尊像を示す｢釈迦分｣という表記がないことも、｢丈六｣を釈迦三尊像のこととするわたしの理解を支持しています。
　『法隆寺縁起』の最初の方には当時の法隆寺にあった仏像について｢合佛像弐拾壹具｣とあり、その二十一体の仏像について記されています。最初の一体は｢金埿銅薬師像壹具｣でこれは光背銘を持つ有名な薬師如来像です。二番目に釈迦三造像が｢金埿洞(ﾏﾏ)釈迦像壹具｣とあり、それ以外に光明皇后が｢丈六分｣として｢二月廿二日｣に大量の施入をするような発願者名などが特筆された仏像は見当たりません。こうした理由から、わたしは｢丈六｣を釈迦三尊像と理解しました。この二十一体の他にも献納された諸仏像が記されていますが、やはり｢丈六｣に相応しい仏像の記録はありません。
　他方、これは正木さんから教えていただいたのですが、法隆寺の西円堂には文字通りの丈六(座像で像高246.3cm)の薬師如来像が安置されています。寺伝では養老二年(718)に光明皇后の母、橘夫人の発願により行基が建立したとされていますが、仏像史研究によればこの薬師如来像は八世紀後半頃のものとされていますから、光明皇后らが施入した天平八年(736)の頃には西円堂の薬師如来像はまだ存在していなかったと思われます。
　更に『法隆寺縁起』には、養老六年(722)にも｢平城宮御宇天皇(元正天皇)｣による｢丈六分｣とする施入記事があることから、やはりこの｢丈六｣を八世紀後半頃と編年されている西円堂の薬師如来像とすることは困難と思われます。もし養老二年頃に西円堂が建立され、本尊の薬師如来像が安置されたのであれば、そのこと自体が『法隆寺縁起』に記されるはずですが、そのような記事は見えません。
　なお付言すれば、同薬師如来像の編年が八世紀初頭頃まで遡るとなれば、｢丈六｣の有力候補となります。この点、仏像史研究を調べてみたいと思います。(つづく)

第１８６９話　2019/04/03

多利思北孤, 法隆寺

『法隆寺縁起』に記された奉納品の不思議(5)

西村秀己さんに続いて、本連載を読まれた正木裕さん(古田史学の会･事務局長、川西市)からもまたまた鋭いご指摘をいただきましたので、ちょっと寄り道をしてご紹介します。
　拙論では、大和朝廷の人々が天然痘の脅威を九州王朝(倭国)や同じく伝染病で次々と病没した倭国王家の祟りと考え、その魂を沈めるために、病没した上宮法皇(多利思北孤)の命日である天平8年｢2月22日｣に法隆寺で法会を執り行い、大量の献納品を施入したと指摘しました。その一例として『法隆寺縁起』の次の献納記事を紹介しました。

　｢丈六分銀多羅弐口〔一口重九斤 一口九斤二分〕
　右天平八年歳次丙子二月廿二日納賜平城宮
　皇后宮者｣(『寧楽遺文』による。〔〕内は細注)

　施主の｢平城宮皇后｣とは聖武天皇の后で藤原不比等の娘、光明皇后のことで、異父姉無漏王も同日に白銅鏡一面を｢丈六分｣として施入していることも紹介しました。この｢丈六｣を法隆寺の釈迦三尊像のこととし、その光背銘に記された上宮法皇の命日｢二月廿二日｣に施入したと説明したのですが、正木さんよりこの釈迦三尊像は上宮法皇をモデルとした｢等身仏｣ではないかとの指摘がありました。
  確かに、銘文には｢造釋像尺寸王身(尺寸の王身の釈像を造る)｣とあり、文字通り上宮法皇と寸分違わず作製された釈迦像と考えざるを得ません。どんなに誤差を想定しても｢丈六｣(一丈六尺=約4.85m。座像の場合は半分の2.43m)ではありません。言われてみればその通りで、意表を突かれた指摘でした。(つづく)

第１８６７話　2019/03/31

九州王朝（倭国）, 古賀達也, 多利思北孤, 大和朝廷（日本国）, 法隆寺

『法隆寺縁起』に記された奉納品の不思議(4)

　｢洛中洛外日記｣１８６６話〝『法隆寺縁起』に記された奉納品の不思議(3)〟を読まれた西村秀己さん(古田史学の会･全国世話人、『古田史学会報』編集担当、高松市)から重要なご質問メールをいただきました。それは、大宝元年(701)の王朝交替の80年も前に没した｢上宮法皇｣が大和朝廷に祟ったなどと大和の人々が考えるだろうかという疑問です。まことにもっともな疑問です。これに対して、わたしは次のような理由から、大和朝廷は天然痘の流行を九州王朝やその天子｢上宮法皇｣(古田説によれば『隋書』に見える阿毎多利思北孤のこと)の祟りと考えたのではないかと思います。

① 天智9年(670)に全焼した法隆寺(若草伽藍)の跡地に、王朝交代後の和銅年間に大和朝廷は多利思北孤の菩提寺ともいうべき寺院(場所や名称は不明。古田学派内でも諸説ある)とその本尊(釈迦三尊像)を移築している(現･法隆寺西院伽藍)。移築の痕跡は米田良三著『法隆寺は移築された』に詳しい。その寺院･仏像を簒奪した〝後ろめたさ〟を大和朝廷は抱いていたものと思われる。
② 光背銘によれば、九州王朝(倭国)王家の人々が相次いで没している。次の通りだ。

　法興31年(621)12月　　 鬼前太后
法興32年(622)2月21日　干食王后
　法興32年(622)2月22日　上宮法皇

　死因は｢上宮法皇、枕病してよからず。干食王后、よりて以て労疾し、並びに床につく。｣とあり、病没である。王家の人々が次々と没していることから、おそらく伝染病が倭国王家を襲ったものと思われ、この事実は一大事件として倭国内で伝承されていたことを疑えない。もちろん近畿天皇家にも伝わっていたであろうし、何よりも法隆寺に伝わった光背銘文に記されており、王朝交代後の大和朝廷の人々の目にも触れていた。
　こうした経緯から、同じく伝染病(天然痘)の脅威にさらされた大和朝廷にとって、病没した多利思北孤ら倭国王家の怨念を沈める必要を感じたのではあるまいか。
③ そして何よりも大和朝廷中枢を襲った天然痘が九州(大宰府官内)から発生したものであり、これを自らが滅ぼした｢九州王朝の祟り｣と考えても不思議ではない。
④ 他方、大和朝廷は未服従の九州王朝残存勢力を｢隼人｣討伐と称して、養老4年(720)まで南九州への軍事侵攻を続け、九州の人々の恨みをかってきた。

　以上のような理由により、大和朝廷の人々が天然痘の脅威を九州王朝や同じく伝染病で次々と病没した倭国王家の祟りと考え、その魂を沈めるために、多利思北孤の命日である天平8年｢2月22日｣に法隆寺で法会を執り行い、大量の献納品を施入したとする仮説をわたしは発表したのでした。(つづく)

第１８６６話　2019/03/30

古賀達也, 多利思北孤, 法隆寺, 近畿天皇家

『法隆寺縁起』に記された奉納品の不思議(3)

　拙稿｢九州王朝鎮魂の寺 －法隆寺天平八年二月二二日法会の真実－｣、『古代に真実を求めて』第十五集所収、2012.3)において、『法隆寺縁起并流記資財帳』に記された｢丈六仏像｣への光明皇后らによる献納が｢天平八年歳次丙子二月廿二日｣に集中していることを根拠に、法隆寺を前王朝である九州王朝鎮魂の寺とする説を発表しました。
　釈迦三尊像光背銘に記された｢上宮法皇｣の命日｢法興三十二年(622年)｣｢二月廿二日｣は、『日本書紀』に記された｢聖徳太子(厩戸皇子)｣の命日の推古29年(621)2月5日とは明確に異なり、両者は別人です。他にも、光背銘には母親の名前｢鬼前太后｣や妻の名前｢干食王后｣が記されており、｢聖徳太子｣の母親や妻はこのような名前ではありません。更に、｢上宮法皇｣の｢法皇｣とは仏門に入った天子を意味し、｢法興｣という年号も王朝の最高権力者の天子にしか作れません。しかし、｢聖徳太子｣はナンバーツーの｢摂政｣であり天子ではありませんし、｢法興｣という年号も持っていません。
　以上のように、法隆寺の釈迦三尊像光背銘に記された｢上宮法皇｣を近畿天皇家の｢聖徳太子｣とすることは無理というものです。しかも、｢聖徳太子｣の命日や家族の名前は『日本書紀』に記されており、法隆寺で法会が行われた天平8年(736)は『日本書紀』が成立した720年のわずか16年後であり、『日本書紀』を編纂した大和朝廷の有力者や官僚たちがそのことを誰も知らなかったとは万に一つも考えられないのです。
　したがって、光明皇后らは法隆寺や釈迦三尊像が九州王朝の寺院であり仏像であることをわかったうえで、大宰府官内から流行した天然痘の猛威を、滅び去った前王朝の祟りと思い、その鎮魂のために｢上宮法皇｣の命日である天平8年の｢二月二十二日｣に法会を行い、多くの品々を献納したと思われるのです。その大量の施入を記した『法隆寺縁起』に不思議な施入記事があることに、わたしは気づきました。(つづく)

第１８６５話　2019/03/29

多利思北孤, 法隆寺

『法隆寺縁起』に記された奉納品の不思議(2)

　天平十九年(747)に成立した『法隆寺縁起并流記資財帳』によれば、次のような法隆寺へ献納物が奉納日･奉納者と共に記されています。

　｢丈六分銀多羅弐口〔一口重九斤 一口九斤二分〕
　右天平八年歳次丙子二月廿二日納賜平城宮
　皇后宮者｣(『寧楽遺文』による。〔〕内は細注)

を筆頭に、｢白銅鏡肆面｣｢香肆種｣｢白筥二合｣｢革箱肆号｣が施入されています。
　『法隆寺縁起』によれば、光明皇后からの施入が際立って多いのですが、異父姉無漏王も同日に白銅鏡一面を｢丈六分｣として施入しています。この｢丈六｣とは丈六の仏像である釈迦三尊像のことと思われますから、ときの大和朝廷の光明皇后らが、九州から発生した伝染病の脅威を沈めるために、九州王朝の天子･多利思北孤の命日｢二月廿二日｣に、斑鳩に移築した九州王朝の多利思北孤を模した釈迦三尊像を本尊とする｢法隆寺｣に献納品を施入しているのです。
　この史料事実から、法隆寺を九州王朝の天子･多利思北孤鎮魂のための寺院とする仮説をわたしは発表したことがあります(｢九州王朝鎮魂の寺 －法隆寺天平八年二月二二日法会の真実－｣、『古代に真実を求めて』第十五集所収、2012.3)。このことを来月十九日開催(奈良県立情報図書館、古代大和史研究会主催･原幸子代表)の講演会で紹介しようと、『法隆寺縁起并流記資財帳』を読み直していたのですが、そこに不思議な記事があることに気づきました。(つづく)

第１８６２話　2019/03/19

九州王朝（倭国）, 古田武彦, 古賀達也, 難波朝廷（難波京）

｢複都制｣から｢両京制｣へ

　本日は｢市民古代史の会･京都｣の講演会で正木裕さんが｢聖武天皇も知っていた　失われた九州年号｣というテーマで講演されました。初めて九州年号というものを知った参加者も少なくなく、好評でした。
　講演前に、前期難波宮を九州王朝の｢複都｣とするアイデアについて、正木さんの意見を求めたところ、｢両京制(dual capital system)｣と呼んでもよいのではないかと言われました。これは虚を突かれたような提案であり、なるほどと思いました。正木さんの見解はわたしの複都制よりも更に一歩進んで、太宰府や前期難波宮(難波京)の実態(条坊を持つ｢京｣)を明確に表した呼称であり、｢複都(multi-capital city)｣よりも｢両京(dual capital city)｣のほうがより正確な表現のように思いました。
　実は｢複都制｣も｢両京制｣も、古田先生が既にその存在を指摘されています。はやくは『失われた九州王朝』(第５章の｢遷都論｣)に九州王朝の遷都を示唆する記述があり、講演会でも｢天武紀｣に見える｢信濃遷都計画｣について言及されていました。たとえば『古田史学会報』No.32(1999年6月3日)掲載の｢古田武彦氏講演会(四月十七日)｣の次の記事です。

【以下、転載】
　二つの確証について
　　－－九州王朝の貨幣と正倉院文書－－
(前略)この銭(冨本銭のこと:古賀)が天武紀十二年に現われる銅錢にあたるという。そうすると厭勝銭とは思えない。まじない銭に詔勅を出すだろうか？。このときの詔勅では｢今後、銅銭を使え、銀銭は使うな｣とある。銀銭には反感を持っていて、使用禁止。『日本書紀』は信用できないか？。いや、この点は信用できる。｢法隆寺再建論争｣で喜田貞吉は『書紀』の記述のみを根拠に再建説をとり、結局正しかった。｢焼けもせぬものを焼けたと書くか？｣という論理しか根拠はなかった。『書紀』が信用できない点は、年代や人物のあてはめなどイデオロギーに関するものであって、事物や事件は基本的に｢あった｣のだ。(中略)
天武紀十三年に｢三野王らを信濃に遣わす｣の記事あり、このとき携行したのかとの説がある。都を移す候補地を探したというが、近畿天皇家の天武がなぜ長野に都を移そうとするのか？ウソっぽい。白村江戦後、唐の占領軍は九州へ来た。なぜ近畿へ来なかったのか？納得できる説明はない。九州王朝が都を移そうとし、『書紀』はこれを二十四年移して盗用したのではないか？。
　朝鮮半島の情勢に恐怖を感じて遷都を考えたことはありうる。なぜ長野か？。海岸から遠いから。太平洋戦争のとき松代に大本営を移すことを考えたのに似ている。(後略)
【転載終わり】

　｢両京制｣についても、『古田史学会報』36号(2000年2月)で｢『両京制』の成立 －－九州王朝の都域と年号論－－｣を発表され、七世紀前半における九州王朝の太宰府と筑後の｢両京制｣について論じられています。
　このように古田先生は早くから九州王朝の複都制を前提とした｢両京制｣の存在を指摘されておられますから、同様に七世紀後半における｢太宰府｣と前期難波宮(難波京)を｢両京制｣と見なす正木さんのご意見は妥当なものと思われるのです。

第１８６１話　2019/03/18

九州王朝（倭国）, 古賀達也, 難波朝廷（難波京）

前期難波宮は｢副都｣か｢複都｣か

　わたしがこの｢洛中洛外日記｣を続けるにあたっては、多くの読者や事前に原稿チェックをしていただいているスタッフに支えられています。中でも加藤健さん(古田史学の会･会員、交野市)からはいくつもの貴重なご意見やご指摘もいただいています。最近も前期難波宮九州王朝副都説に対して、｢副都(secondary capital city)｣なのか｢首都(capital city)｣なのか、そろそろ古田学派の研究者間で見解を統一してはどうかとのご意見をいただきました。良い機会ですので、わたしが前期難波宮を九州王朝の｢副都｣とした理由やその問題点、そして改良案などについて説明したいと思います。
　前期難波宮が近畿天皇家の宮殿ではなく、九州王朝の宮殿ではないかとする仮説に至ったとき、それをどのように表現すべきかについてかなり考えました。七世紀段階における九州王朝の首都が｢太宰府｣とする点については古田先生を始め、古田学派のほとんどの研究者も一致した見解でした。また、中国史書に見える倭国伝などにおいて、九州王朝(倭国)の都が移動(遷都)したような痕跡が見当たらないことから、九州王朝は滅亡するまで｢太宰府｣を首都としていたと考えざるを得ません。この点、古田先生も同見解でした。そこで、わたしは前期難波宮を九州王朝の｢副都｣と見なすことにしたわけです。
　ところが前期難波宮九州王朝副都説の発表後、この仮説を支持する正木裕さん(古田史学の会･事務局長、川西市)や西村秀己さん(『古田史学会報』編集担当、高松市)から、前期難波宮は九州王朝の｢首都｣と見なすべきではないかという意見が出されました。この前期難波宮首都説に対して、わたしはそれが有力説であることを認めながらも、全面的に賛成できないまま今日に至っています。その理由は先に述べたように、中国史書の倭国伝などに倭国が遷都したとする痕跡が見えないことでした。
　他方、前期難波宮で大規模な白雉改元の儀式が行われていることや、その宮殿や官衙の規模が国内最大であることなどから、｢副都｣とするよりも｢首都｣と見なすべきと言う意見に反対しにくいとも感じていました。そうした学問的に断定できない中途半端な状況が続いていたときに、加藤さんからのご意見が届いたのでした。
　そこで、｢副都｣とも｢首都｣とも断定できないこの状況をうまく表現する方法はないかと考えた結果、一つの妙案が浮かびました。それは前期難波宮九州王朝｢副都(secondary capital city)｣説ではなく、九州王朝｢複都(multi-capital city)｣説という表現に変更することでした。これであれば、前期難波宮を｢首都｣とも｢副都｣とも見なせる表現であり、学問的断定がまだできない状況にあっても、穏当な表現だからです。すなわち、七世紀初頭頃から九州王朝(倭国)の都は太宰府であったが、七世紀中頃には複数の都を持つ｢複都制(multi-capital system)｣を採用したとする仮説になるのです。
　はたして、この〝問題の先送り〟のような案が古田学派内で支持を得ることができるかどうか、学問的に妥当なものか、皆さんのご意見をお待ちしています。

第１８６０話　2019/03/17

倭人伝, 考古学, 邪馬台国, 邪馬壱（壹）国

吉野ヶ里遺跡から弥生後期の硯

　久留米市の犬塚幹夫さん(古田史学の会･会員)からまたまたビッグニュースが届きました。吉野ヶ里遺跡から弥生時代後期(1〜2世紀)の硯が出土していたとのニュースです。3月14日付の西日本新聞、朝日新聞、読売新聞の当該記事切り抜きをメールで送っていただきました。同切り抜きはわたしのFaceBookに掲載していますので、ご覧ください。
　弥生時代後期といえば邪馬壹国の時代で、有明海側からの初めての出土でもあり、興味深いものです。学問的考察はこれから深めたいと考えています。ご参考までにNHK佐賀のNEWS WEB の記事を転載します。

【NHK佐賀のNEWS WEB】2019.03.13
弥生時代に文字介し海外交易か

　弥生時代の大規模な環ごう集落跡として知られる吉野ヶ里遺跡から出土した石器が、弥生時代のすずりとみられることが分かりました。
佐賀県教育委員会は「有明海を通じて行われた海外との交易に文字が使われていた可能性が高い」としています。
　県教育委員会によりますと、吉野ヶ里遺跡から見つかったのはいずれも弥生時代の住居跡などから出土した２つの石器で、人の手で加工した形跡があります。
　このうち１つは長さ７.８センチ幅５.２センチの「石硯」、もう１つは長さ３.８センチ幅３.５センチの墨をすりつぶすための道具「研石」と見られています。
　これらの石器は平成５年から７年にかけて吉野ヶ里遺跡で行われた発掘調査で見つかっていましたが、用途がわからないままになっていました。
　しかし、去年１１月福岡市の遺跡で弥生時代のすずりがまとまって見つかったことから、この石器を改めて調べ直したところ、いずれも形状や厚さなどが中国大陸や朝鮮半島で出土したすずりなどと似ていることから、「石硯」と「研石」である可能性があると判断したということです。
　弥生時代のすずりなどが佐賀県内で見つかったのは唐津市の中原遺跡に次いで２例目ですが、有明海沿岸の地域で見つかったのは初めてだということです。
　県教育委員会は「弥生時代に有明海を通じて行われた中国大陸など海外との交易に、すでに文字が使われていた可能性が高い」と評価しています。

第１８４３話　2019/02/23

九州王朝（倭国）, 太宰府, 考古学

九州王朝説で読む『大宰府の研究』(7)

第１８４２話で森弘子さん(福岡県文化財保護審議会会員)の｢筑紫万葉の風土 ー宝満山は何故万葉集に詠われなかったのかー｣を紹介し、｢みかさ山｣とあれば論証抜きで｢奈良の御蓋山｣のこととしてしまう〝凍りついた発想〟を大和朝廷一元史観の｢宿痾｣と指摘しました。同様に優れた研究や史料事実に基づきながらも、その解釈や結論が大和朝廷一元史観による〝凍りついた発想〟となっている論文が『大宰府の研究』には他にも見られます。その残念な論文の一つが井形進さん(九州歴史資料館)の｢大宰府式鬼瓦考 ーⅠ式Ａを中心にー｣です。
　九州王朝太宰府における王朝文化の象徴のような迫力ある｢大宰府式鬼瓦｣の芸術性の高さは、古代日本列島内随一の鬼面瓦として有名です。井形さんも｢大宰府式鬼瓦考 ーⅠ式Ａを中心にー｣において、次のように紹介されています。

　｢大宰府式鬼瓦は、大宰府政庁跡を中心とする、いわゆる大宰府史跡をはじめとして、筑前･筑後･肥前･肥後北部･豊前など、九州北部の官衙や寺院跡から出土する遺物である。その系譜をひく、大宰府系などと称されるような鬼瓦は、九州南部からも出土しており、それらの存在も併せ考えると、九州全域、つまり大宰府官内全域に影響を及ぼしたことになる。｣(561頁)
　｢大宰府式鬼瓦Ⅰ式Ａの迫真的で立体的、各部位が有機的に連動した造形は、奈良時代の鬼瓦の中にあっては異質なものである。｣(564頁)
　｢大宰府式鬼瓦の第一の特徴として指摘されるのは、鬼面の立体性、そして彫塑作品としての水準の高さである。このような、大宰府式鬼瓦において最も重要な鬼面の源を、統一新羅に求めることはできない。｣(566頁)
　このように大宰府式鬼瓦の異質性･高水準について指摘し、その造形美との関係性がうかがえる遺物として、福岡県福智町の神崎１号墳出土の獅噛環柄頭大刀の柄頭にあしらわれた獣面、観世音寺梵鐘の龍頭などを紹介されています。これらの点は九州王朝説から見れば、大宰府式鬼瓦こそ日本列島内で先進的で最高の王朝文化の精華と位置付けることが可能ですが、井形さんはなんとしたことか次のような結論へと進まれます。

　｢日本で鬼面文を棟端瓦に採用したことについては、一般に大宰府式鬼瓦が最初とされている。しかしそうであれ、それは必ずしも、大宰府の先進性を示すものだと考えることはできないと思う。具体的な造形の成立についてはともかく、鬼面の採用を決定したのは中央だと考えている。そもそも大宰府は出先機関であるし、それに資料的に見ても、大宰府式鬼瓦ときびすを接するようにして全国に鬼面文鬼瓦が展開してゆくわけであるが、それにあたって大宰府から都へという流れや、その後の全国への展開を考えるのは、不自然な上に迅速に過ぎるように感じられるからである。｣(570頁)

　このように考察され、大宰府式鬼瓦の先例として平面的で陳腐な鬼の姿全体の造形を持つ平城京式鬼瓦Ⅰをあげられました。。
　列島内最大規模で唯一の古代防衛施設である水城･大野城･基肄城などを毎日のように誰よりも見ているはずの、九州王朝のお膝元ともいえる九州歴史資料館の優れた考古学者であっても、このような〝凍りついた発想〟から抜け出すことができない、大和朝廷一元史観の｢宿痾｣の深刻さを感じざるを得ません。
　井形さんが論文末尾に次のように記されていることが、かすかな希望と言えるのかもしれません。

　｢とはいえ大宰府式鬼瓦こそは、そのような中にあって、確かに九州を一つと見なしうる場合もあることを、雄弁に物語る存在なのである。(中略)大宰府ありし日には、大宰府の威武を象徴する存在として雄々しく楼上に君臨し、いま大宰府史跡の象徴として扱われている大宰府式鬼瓦は、九州の歴史や文化を考え語る上でも、他をもって代え難い意義をもった大切な文化財として、ひときわ大きな存在感を見せているのである。｣(572-573頁)

　大宰府式鬼瓦が九州王朝(倭国)の象徴として認識されるその日まで、大和朝廷一元史観の｢宿痾｣に立ち向かうことは、わたしたち古田学派の歴史的使命なのです。(つづく)

※太宰府出土｢鬼瓦｣に関して、次の｢洛中洛外日記｣でも論じました。ご参考まで。
第１６７３話　太宰府出土｢鬼瓦｣の使用尺
第１６７５話　太宰府と藤原宮･平城宮の鬼瓦(鬼瓦の論証)

第１８４２話　2019/02/20

九州王朝（倭国）, 古田武彦, 古賀達也, 太宰府, 春日なる三笠の山

九州王朝説で読む『大宰府の研究』(6)

　前回までは『大宰府の研究』掲載の考古学論文を中心に紹介してきましたが、同書にはちょっと趣が異なる論文もあります。森弘子さん(福岡県文化財保護審議会会員)の｢筑紫万葉の風土 ―宝満山は何故万葉集に詠われなかったのか―｣です。これは古代歌謡学とでもいうべきジャンルの論文ですが、わたしはこのサブタイトル｢宝満山は何故万葉集に詠われなかったのか｣に興味を引かれ、読み始めました。

　というのも、わたしは『古今和歌集』に見える阿倍仲麻呂の有名な歌、｢天の原 ふりさけみれば 春日なる みかさの山に いでし月かも｣の｢みかさの山｣は奈良の御蓋山(標高約二八三ｍ)ではなく太宰府の東にそびえる三笠山(宝満山、標高八二九ｍ)のこととする古田説を支持する論稿を発表し、その中で万葉集に見える｢みかさ山｣も、通説のように論証抜きで奈良の御蓋山とするのではなく、筑紫の御笠山(宝満山)の可能性も検討しなければならないとしていたからです。森弘子さんの論文のサブタイトル｢宝満山は何故万葉集に詠われなかったのか｣を見て、わたしと同様の問題意識を持っておられると思い、その論証と結論はいかなるものか興味を持って読み進めました。

　論文冒頭に、｢秀麗な姿で聳える『宝満山』｣｢宝満山は古くは『竈門山』とも『御笠山』とも称し｣と紹介された後、｢筑紫万葉｣とされる『万葉集』の歌を分析されています。古代歌謡に対する博識をいかんなく発揮されながら論は進むのですが、論文末尾に結論として次のように記されています。

　｢宝満山の歌が一首も万葉集にないのは、たまたまのことかも知れない。しかしやはりこの山が、歌い手である都から赴任した官人たちにとって、任務と関わるような山でもなかったということであろう。｣(557頁)万葉集になぜ宝満山が歌われていないのかという鋭い問題意識に始まりながら、論じ尽くした結果が｢たまたまのことかもしれない｣｢官人たちにとって、任務と関わるような山でもなかった｣では、何のための論文かと失礼ながら思ってしまいました。宝満山が御笠山という別名を持っていたことまで紹介されていながら、『万葉集』に見える｢みかさ山｣の中に宝満山があるのではないかという疑問さえ生じない。すなわち、『万葉集』に｢みかさ山｣とあれば疑うことなく｢奈良の御蓋山｣のこととしてしまう、この〝凍りついた発想〟こそ典型的な大和朝廷一元史観の｢宿痾｣と言わざるを得ないのです。(つづく)

※｢みかさ山と月｣に関しては次の拙稿や｢洛中洛外日記｣でも論じました。ご参考まで。

○平城宮朱雀門で観月会 みかさの山にいでし月かも??(『古田史学会報』28号、1998年10月)
○｢三笠山｣新考 和歌に見える九州王朝の残影(『古田史学会報』43号、2001年4月)
○〔再掲載〕｢三笠山｣新考 和歌に見える九州王朝の残影(『古田史学会報』98号、2010年6月)
○三笠の山をいでし月　-和歌に見える九州王朝の残映-(『九州倭国通信』193号、2019年1月)
○｢洛中洛外日記｣
第７３１話　｢月｣と酒の歌
第１７３３話　杉本直治郞博士と村岡典嗣先生(1)