友好団体｢九州古代史の会｣の会報『九州倭国通信』No.196が届きましたので紹介します。
同号には拙稿｢九州王朝説で読む『大宰府の研究』〝凍りついた発想〟大和朝廷一元史観の『宿痾』〈後編〉｣を掲載していただきました。本稿は『大宰府の研究』(大宰府史跡発掘五〇周年記念論文集刊行会編)に掲載された注目すべき論文をピックアップして、九州王朝説の視点で解説したものです。
今回の後編には次の収録論文を取り上げ、高倉論文の先進性を評価し、他方、森論文と井形論文が大和朝廷一元史観の『宿痾』に冒されていることを指摘し、批判的に解説しました。
○高倉彰洋｢観世音寺伽藍朱鳥元年完成説の提唱｣
○森弘子｢筑紫万葉の風土｣
○井形進｢大宰府式鬼瓦考｣
『二中歴』｢都督歴｣に見える記事｢孝徳天皇大化五年(649)｣を根拠に、九州王朝が評制施行と同時期に筑紫の｢都督｣も任命したと理解してよいのか、それとも本来は｢太宰帥｣とあった官職名を｢都督歴｣成立時に唐風に｢都督｣と記したと理解するのかで、７世紀後半の｢評制｣期において、｢都督｣を｢評督｣の上位職としてよいのかどうかが決まります。そこでこのテーマに関して、9月21日の｢古田史学の会｣関西例会で正木裕さん(古田史学の会･事務局長)のご意見を聞いてみました。
正木さんのご意見は、筑紫小郡の｢飛鳥｣にいた九州王朝の天子が太宰府に｢都督｣を置いたというものでした。これは九州王朝の天子の臣下としての｢都督｣です。
この見解に立ったとき、更に問題となるのが、この筑紫の｢都督｣を｢評督｣の直属の上司とできるのかということです。行政区画としての｢評｣の上には｢国｣があり、行政単位としての｢国｣が機能していたとすれば、そのトップとして｢国司｣｢国造｣の存在もあったわけですから、その場合、｢評督｣の直属の上位職は｢国司｣あるいは｢国造｣となります。これは７世紀後半における九州王朝(倭国)の統治形式やそれを定めた｢九州王朝律令｣に関わる重要な研究テーマです。
そうなりますと、九州王朝における｢都督｣の性格に関する考察が必要です。このことについても、わたしには思い当たることがあり、｢古田史学の会｣関西例会に参加されていた研究者にご意見を聞いてみました。(つづく)
正木さんによる小郡･朝倉･久留米地域の広域｢アスカ｣説に続いて、近年発表されたのが服部静尚さん(『古代に真実を求めて』編集長)による太宰府｢飛鳥浄御原宮｣説です。同説は｢古田史学の会｣主催『発見された倭京』出版記念大阪講演会後の懇親会席上で最初に発表されたのですが、そのときの様子を｢洛中洛外日記｣1748話で次のように紹介しました。
【以下、転載】
古賀達也の洛中洛外日記
第1748話 2018/09/09
飛鳥浄御原宮＝太宰府説の登場(1)
〔前略〕
講演会終了後、近くのお店で小林副代表･正木事務局長･竹村事務局次長ら｢古田史学の会･役員｣７名により二次会を行いました。そこでは｢古田史学の会｣の運営や飛鳥浄御原についての学問的意見交換などが行われたのですが、服部静尚さん(『古代に真実を求めて』編集長)から、飛鳥浄御原宮＝太宰府説ともいうべき見解が示されました。服部さんによれば次のような理由から、飛鳥浄御原宮を太宰府と考えざるを得ないとされました。
①｢浄御原令｣のような法令を公布するということは、飛鳥浄御原宮にはその法令を運用(全国支配)するために必要な数千人規模の官僚群が政務に就いていなければならない。
②当時、そうした規模の官僚群を収容できる規模の宮殿･官衙･都市は太宰府である。奈良の飛鳥は宮殿の規模が小さく、条坊都市でもない。
③そうすると｢飛鳥浄御原宮｣と呼ばれた宮殿は太宰府のことと考えざるを得ない。
概ねこのような論理により、飛鳥浄御原宮＝太宰府説を主張されました。正木さんの説も｢広域飛鳥｣説であり、太宰府の｢阿志岐｣や筑後の｢阿志岐｣地名の存在などを根拠に｢アシキ｣は本来は｢アスカ｣ではなかったかとされています。今回の服部新説はこの正木説とも対応しています。
この対話を聞いておられた久冨直子さん(古田史学の会･会員、京都市)から、太宰府の観世音寺の山号は｢清水山｣であり、これも｢浄御原｣と関係してるのではないかという意見が出されました。
こうした見解に対して、わたしは｢なるほど｣と思う反面、それなら当地にずばり｢アスカ｣という地名が遺存していてもよいと思うが、そうした地名はないことから、ただちに服部新説や正木説に賛成できないと述べました。なお、古田先生が紹介された小郡市の小字｢飛鳥(ヒチョウ)｣は規模が小さすぎて、『日本書紀』などに記された広域地名の｢飛鳥｣とは違いすぎるという理由から、｢飛鳥浄御原宮｣がそこにあったとする根拠にはできないということで意見が一致しました。(後略)
【転載、終わり】
近年の古田学派研究者による最高の学問的貢献と言っても過言ではない、服部さんの｢律令制宮都の論理｣は単純で強力な論理性(ロジック)に支えられており、｢豊前王朝説｣や｢伊予紫宸殿王都説｣などを成立困難としています。この｢律令制宮都の論理｣を援用して、飛鳥浄御原宮＝太宰府説が服部さんにより発表されたのです。
こうして、新旧の古田説、正木説、服部説が出そろい、わたしの多元的｢飛鳥｣研究も佳境に入りました。このように異なる意見が自由に発表され、真摯な論争･応答の交換こそ、学問研究にとって必須であり、古田学派らしい学問的寛容の精神の発露です。異なる意見を〝師の説と異なる〟あるいは〝通説と異なる〟と排除したり、自説への批判に対して怒り出すというような姿勢は、それこそ古田先生の学問的精神に反するというものです。自戒したいと思います。(つづく)
対馬の天道法師伝承を調べていてある現象に気づきました。白鳳13年(673)に生まれた天道法師は宝満山を経由して九州王朝の都の太宰府(禁門)に向かったことが｢天道法師縁起｣に記されています(同縁起には｢天武天皇白鳳二年癸酉｣と後代改変型で表記)。その当時の宝満山は山岳信仰の聖地と思われるのですが、いつ頃の開基かを確認するため『竈門山旧記』(五来重編『修験道史料集』Ⅱ。宝満山の別名に竈門山や三笠山があります)を読み直したところ、｢天武天皇御宇白鳳二年｣とありました。この白鳳年号は｢天道法師縁起｣と同様に後代改変型の｢白鳳｣であり、本来型は｢白鳳十三年癸酉｣(673)と考えられます。このことから、天道法師が生まれた年に竈門山神社は開基されたことになります。この年次の一致は偶然と思われますが、わたしはこの｢白鳳十三年癸酉｣という年次にいくつか思い当たることがありました。
たとえば、福岡県久留米市高良山に鎮座する筑後一宮の高良大社の『高良記』に次のような｢白鳳｣年号記事が見えます。
｢天武天皇四十代白鳳二年ニ、御ホツシンアリシヨリコノカタ、大祝ニシタカイ、大菩垂亦ニテ、ソクタイヲツキシユエニ、御祭ノ時モ、御遷宮ノヲリフシモ、イツレモ大菩御トモノ人数、大祝ニシタカウナリ｣
｢御託宣ハ白鳳十三年也、天武天皇即位二年癸酉二月八日ノ御法心也｣
このように高良玉垂命の御法心を｢白鳳二年｣と記すものと、｢白鳳十三年、天武天皇即位二年癸酉｣とする二例が混在しています。これは本来の九州年号の｢白鳳十三年癸酉｣(673)であったものが、その年が『日本書紀』の天武二年癸酉に当たるため、｢天武天皇白鳳二年｣とする改変型が発生し、その両者が不統一のまま同一文書内に混在した史料です。
この他に、筑後国竹野郡の清水寺も｢白鳳二年癸酉清水寺観世音建立｣(673)と伝えられています(｢久留米藩社方開基｣)。肥前の『背振山縁起』(五来重編『修験道史料集』Ⅱ)も｢白鳳二年癸酉(673)房舎経営寺院所々建立｣と記されています。
このように九州王朝(倭国)の中枢領域である筑前･筑後･肥前の山岳信仰の聖地における、白鳳13年(673)の寺社建立などの伝承が遺されていることは偶然とは思えません。ここからは想像ですが、白鳳13年に九州王朝の有力者が仏門に入ったことなどを記念して、北部九州の聖地に寺社の建立などが進められたのではないでしょうか。特に『高良記』に見える｢御託宣ハ白鳳十三年也、天武天皇即位二年癸酉二月八日ノ御法心也｣という記事が、そうした想像を抱かせるのです。
なお、太宰府の観世音寺が白鳳10年(670)に建立されていることも、この白鳳13年の諸伝承と無関係ではないような気がします。
中川延良著『楽郊紀聞』に、天道法師が都から帰るときに同行した従者として主藤氏と本石氏のことが記されていました。そこで、両家が現在でも当地(対馬市豆酘)に残っているのかをインターネットで調査してみました。その分布状況は次の通りでした。
「本石」姓の分布
1 長崎県 対馬市 豆酘(約110人)
2 福岡県 朝倉市 堤(約30人)
2 鹿児島県 伊佐市 宮人(約30人)
4 宮崎県 えびの市 末永(約20人)
5 長崎県 東彼杵郡波佐見町 皿山郷(約20人)
5 山形県 長井市 九野本(約20人)
7 佐賀県 武雄市 志久(約10人)
8 広島県 神石郡神石高原町 時安(約10人)
8 福岡県 福岡市博多区 吉塚(約10人)
8 神奈川県 横須賀市 森崎(約10人)
「主藤」姓の分布
1 長崎県 対馬市 豆酘(約200人)
2 宮城県 登米市 桜岡鈴根(約30人)
3 宮城県 登米市 桜岡大又(約30人)
4 長崎県 対馬市 厳原東里(約20人)
5 宮城県 登米市 錦織石倉(約10人)
6 千葉県 松戸市 上本郷(約10人)
6 宮城県 仙台市宮城野区 鶴ケ谷(約10人)
6 北海道 函館市 港町(約10人)
6 千葉県 白井市 大山口(約10人)
6 宮城県 登米市 鰐丸(約10人)
※対馬市の主藤さんは｢すとう｣、その他は｢しゅとう｣と訓むようです。
このデータから、本石さんも主藤さんも圧倒的に対馬の豆酘に濃密分布していることがわかります。この現代までも続く両家が天道法師との関係を伝承していることは、天道法師の実在とその伝承を史実の反映とするわたしの理解を支持するものではないでしょうか。
さらにわたしが注目したのが、福岡県朝倉市が本石姓の二番目の濃密分布を示していることです。朝倉市といえば太宰府市の南方にあり、九州王朝の中枢領域の地です。『楽郊紀聞』には｢本石氏は、二度目の上京の時に、一軒従ひ来る。夫より段々分家したると也。｣とあるように、対馬と太宰府を行き来していることです。その太宰府の近傍にある朝倉市に本石姓の濃密分布があるという事実も、天道法師が行った都が奈良の藤原宮ではなく、九州王朝の都である太宰府とするわたしの理解を支持しているのです。
京都東山の｢八坂の塔｣として有名な五重塔には法観寺という正式名があることはあまり知られていません(俗称は八坂寺)。元々は塔の北側に金堂や講堂などがあったと推定され、出土した瓦の編年から七世紀第３四半期の創建とされています。昭和53年の塔基壇調査では心礎の巨石が創建時のままで移動していないとのことで、三度の焼失のたびに同じ位置で再建されたことが判明しました。
伝承では、聖徳太子が四天王寺建立のため山背国愛宕郡の材を求めたとき、この地が気に入り、一堂を建てたことが法観寺の始まりとされています。しかし、七世紀前半の飛鳥時代の遺物が出土しないことから、この伝承は否定されています。心礎の位置(高さ)が基壇上にありますので、七世紀後半頃(白鳳時代)の創建とする見解にわたしも賛成です。白鳳10年(670)年創建とされる太宰府･観世音寺の五重塔もこの様式です。もし飛鳥時代(七世紀初頭頃)であれば心礎は法隆寺五重塔のように地下に埋まっていると思われます。
他方、広隆寺と同様に法観寺も聖徳太子伝承を持つことには注目すべきです。それは九州王朝の多利思北孤や利歌彌多弗利の伝承があって、それが後世において聖徳太子伝承として伝えられた可能性があるからです。このように京都市の東西(東山区と右京区)に聖徳太子伝承を持つ大形寺院が現存することは、京都市域が古代において九州王朝との強い関係を持っていたことをうかがわせ、古田史学･多元史観にとって重要な研究課題です。(つづく)
本年4月に発行された『葦火』193号(大阪文化財研究所発行)に、前期難波宮の南限を示す前期難波宮南面｢宮の大垣｣出土の報告が掲載されていました。高橋工さんによる｢前期難波宮南面〝宮の大垣〟を発見｣という記事です。
前期難波宮は1993年に｢朱雀門｣が発見され、その位置が南限と推定されていました。その後、1997年には朱雀門の真西295mの位置から掘立柱塀が出土し、今回はその中間地点から東西に並んだ6個の柱穴が出土しました。その柱穴は新旧3個ずつのセットですが、古い柱穴3個の間隔は2.92mであり、前期難波宮造営尺の1尺(0.292m)の10尺に相当することも判明しました。従って、前期難波宮の宮域を囲む塀が正確な間隔で造営されていたことがうかがえます。
今回の発見により前期難波宮宮域の西面と南面は塀(柱穴)の出土により確定できたのですが、北と東はまだ確定できていません。しかし、前期難波宮宮域の東西幅は600mを超えることとなりました。大阪城築城によるお堀の掘削のため、内裏や宮域北限は不明ですが、今後の東方官衙の発掘調査により東面の塀の出土が期待されます。
なお、この｢宮域｣という概念ですが、各都城の｢宮域図｣を見ますと、統一されていないようです。最も雑なものに太宰府宮域図があります。大宰府政庁を中心に東西に長い長方形の線で｢宮域｣と紹介する図面があるのですが、その中には丘や谷が含まれており、前期難波宮のような宮殿や官衙･倉庫群を含む｢平地｣ではありませんし、ましてや宮域をとり囲む塀や柵の出土を意味する｢線｣でもありません。ですから、都城の規模などを比較するとき、各｢宮域｣の面積比較として、丘や谷を含む大宰府政庁の｢宮域｣と称される〝誰かが地図上に引いた線で囲まれた面積〟を使用するのは学問的に無意味であり、はっきり言って誤りです。極端な例ですが、東京タワーと東京スカイツリーの規模を比較するのに、それぞれが立地する港区と墨田区の面積で比較するようなものだからです。
都城や宮殿の規模の比較には、同じ概念どうしでの比較が当然のことです。たとえば前期難波宮のように出土事実に基づく塀(柱穴)で囲まれた｢宮域｣か、出土事実に基づく回廊で囲まれた朝堂院や正殿･内裏の面積で比較するのが恣意性が少なく学問的です。この点、大宰府政庁を九州王朝の王宮と見なす古田学派の研究者には特に留意を促しておきたいと思います。
本日、菅官房長官が新しい元号｢令和(れいわ)｣を発表されました。『万葉集』から｢令｣と｢和｣をとったとのこと。出典は下記の『万葉集』巻五、天平二年正月十三日に大宰府での梅花の宴で詠まれた｢梅花三十二首｣の序に見える｢初春令月｣で、漢籍ではなく日本の古典から採られたことに感慨深いものがありました。更に九州王朝の都であった太宰府で詠まれた歌ということにも因縁めいたものを感じました。
初春令月、氣淑風和、梅披鏡前之粉、蘭薫珮後之香。
〈読み下し〉初春の令月にして、気淑(よ)く風和(やわら)ぎ、梅は鏡前の粉を披(ひら)き、蘭は珮(はい)後の香を薫(かお)らす。
というのも、古田先生は生前に日本の年号も漢籍からではなく、文化的にも独立して日本独自のものが望ましいということを語っておられたからです。そしてその一例として｢富士(ふじ)｣や｢桜(さくら)｣を挙げておられました。先生も冥界で｢令和｣選定を喜ばれていると思います。
また｢令和｣改元により、年号に国民の関心が寄せられることもよいことと思います。近畿天皇家以前の年号｢九州年号(倭国年号)｣にまで関心の輪が拡がるように、｢古田史学の会｣で発行した『｢九州年号｣の研究』(ミネルヴァ書房)と『失われた倭国年号《大和朝廷以前》』(明石書店)の二冊を歴史ファンに紹介していきたいと考えています。
最後にお詫びを一つ。両書を各地の講演会で紹介したとき、｢平成｣の次の年号について、わたしの予想を紹介したのですが、残念ながらかすりもしませんでした。｢令｣の字は全くの想定外でしたし、｢和｣は｢昭和｣とかぶるので採用されないと説明してきました。｢平成｣改元のときは｢平｣の字が採用されることを、わたしは的中させたのですが、今回は見事に外れました。皆様、申し訳ありませんでした。
小笹豊さんは｢九州見聞考｣において、九州考古学界の重鎮、鏡山猛氏について次のような指摘をされています。
〝(前略)鏡山氏は、軍役にも就いた経験もある、考古学･古代史学に、通説以外の見解がなかった(古田史学が登場する以前)時代、世代の考古学者で、当然のことながら氏の頭に九州王朝論はなく、通説だけが氏の頭に描かれた古代史解析の基礎となったパラダイムである。それは氏個人の責任ではないが、このことが氏にとって、観世音寺を、当否は別として、法隆寺西院伽藍の移築もととする米田氏のような自由な発想と比べて‘枷’になっていることと、そのパラダイムが戦前の皇国史観の延長線上のものであるという、学問上の本質的な問題点を抱えていること自体は否めない。〟
小笹さんは続けて次のようにも述べられています。
〝考古･古代史学は‘昔’を解析する学問であるが、実際に解析･解釈を担当しているのは、現代を含め、対象の年代から見れば後代の人々であって、その解析･解釈にはそれぞれの時代的･社会的背景が作用していることであろう。〟
こうした小笹さんのご指摘は重要なもので、わたしも同様の視点で、常々、発言もしてきました。というのも、古田学派の研究者や古田ファンの少なからぬ方々が、考古学者による遺跡や出土物の説明を一元史観に基づいているとして批判･非難されることがあるのですが、わたしたち古田学派の人間が思っているほど考古学者は古田史学･九州王朝説を正しく十分に理解･認識されているわけではなく、従って遺跡･遺物に対する解析･解釈は通説(近畿天皇家一元史観)に基づかざるを得ず、またそうすることが彼らにとっての〝学界の基本ルール〟でもあるのです。
この〝学界の基本ルール〟を墨守する考古学者を一方的に責めるのは酷というものであり、むしろ日本社会において〝学界の基本ルール〟を変えることができない、対等に渡り合えない、圧倒的な少数意見(社会的非力)という状況を未だ変えることができないわたしたち古田学派の〝責任(歴史的使命)〟でもあるのです。小笹論稿にはこうした警鐘が通奏低音の如く鳴り響いており、わたし自身にも耳鳴りのように止むことなく鳴り続けているのです。(つづく)
｢多元的古代研究会｣機関紙『多元』No.115(2013年5月)に掲載された小笹豊さん(横浜市)の論稿｢九州見聞考｣は次のような書き出しで始まります。
〝二〇〇九年に社会人生活を一応卒業した私は、翌二〇一〇年、九州･福岡の西南学院大学･国際文化学科に学士入学し、考古学を専門とする高倉洋彰教授(九州大学出身、文学博士、高倉は旧姓で戸籍上の姓は石田さん)のゼミに所属した。〟
ちょうど｢洛中洛外日記｣１８４１話で高倉さん(西南学院大学名誉教授)の論文｢観世音寺伽藍朱鳥元年完成説の提唱 ―元明天皇詔の検討―｣について論じていたこともあり、この小笹稿の書き出しに誘われて全文を読み直すことになったのです。小笹稿では高倉さんについて次のように紹介されています。
〝高倉教授自身の弁によれば、九州大学を出たあと、当初は福岡県に勤務する考古学者であったご本人は、縁あって観世音寺に婿養子として入り、ときを経て住職になった。
高倉氏の九大時代の恩師が観世音寺の発掘調査を担当した鏡山猛氏なので、この際のキューピットは鏡山氏だったのではないか、つまり鏡山氏は高倉氏にとって単なる学問上の恩師ではなく、観世音寺との縁を取り持ち、高倉氏の人生に大きな転機をもたらした恩人なのではないかと、私は勝手に推察している。〟
この記事により高倉氏が観世音寺のご住職であり、鏡山猛氏のお弟子さんだったことをわたしは知りました。鏡山氏といえば太宰府条坊復元案を提起された九州考古学界の重鎮です。わたしも、当初、鏡山説に基づいた太宰府条坊研究や仮説を提起していましたので、鏡山氏は多くの影響を受けた先学のお一人です。(つづく)
第１８４２話で森弘子さん(福岡県文化財保護審議会会員)の｢筑紫万葉の風土 ー宝満山は何故万葉集に詠われなかったのかー｣を紹介し、｢みかさ山｣とあれば論証抜きで｢奈良の御蓋山｣のこととしてしまう〝凍りついた発想〟を大和朝廷一元史観の｢宿痾｣と指摘しました。同様に優れた研究や史料事実に基づきながらも、その解釈や結論が大和朝廷一元史観による〝凍りついた発想〟となっている論文が『大宰府の研究』には他にも見られます。その残念な論文の一つが井形進さん(九州歴史資料館)の｢大宰府式鬼瓦考 ーⅠ式Ａを中心にー｣です。
九州王朝太宰府における王朝文化の象徴のような迫力ある｢大宰府式鬼瓦｣の芸術性の高さは、古代日本列島内随一の鬼面瓦として有名です。井形さんも｢大宰府式鬼瓦考 ーⅠ式Ａを中心にー｣において、次のように紹介されています。
｢大宰府式鬼瓦は、大宰府政庁跡を中心とする、いわゆる大宰府史跡をはじめとして、筑前･筑後･肥前･肥後北部･豊前など、九州北部の官衙や寺院跡から出土する遺物である。その系譜をひく、大宰府系などと称されるような鬼瓦は、九州南部からも出土しており、それらの存在も併せ考えると、九州全域、つまり大宰府官内全域に影響を及ぼしたことになる。｣(561頁)
｢大宰府式鬼瓦Ⅰ式Ａの迫真的で立体的、各部位が有機的に連動した造形は、奈良時代の鬼瓦の中にあっては異質なものである。｣(564頁)
｢大宰府式鬼瓦の第一の特徴として指摘されるのは、鬼面の立体性、そして彫塑作品としての水準の高さである。このような、大宰府式鬼瓦において最も重要な鬼面の源を、統一新羅に求めることはできない。｣(566頁)
このように大宰府式鬼瓦の異質性･高水準について指摘し、その造形美との関係性がうかがえる遺物として、福岡県福智町の神崎１号墳出土の獅噛環柄頭大刀の柄頭にあしらわれた獣面、観世音寺梵鐘の龍頭などを紹介されています。これらの点は九州王朝説から見れば、大宰府式鬼瓦こそ日本列島内で先進的で最高の王朝文化の精華と位置付けることが可能ですが、井形さんはなんとしたことか次のような結論へと進まれます。
｢日本で鬼面文を棟端瓦に採用したことについては、一般に大宰府式鬼瓦が最初とされている。しかしそうであれ、それは必ずしも、大宰府の先進性を示すものだと考えることはできないと思う。具体的な造形の成立についてはともかく、鬼面の採用を決定したのは中央だと考えている。そもそも大宰府は出先機関であるし、それに資料的に見ても、大宰府式鬼瓦ときびすを接するようにして全国に鬼面文鬼瓦が展開してゆくわけであるが、それにあたって大宰府から都へという流れや、その後の全国への展開を考えるのは、不自然な上に迅速に過ぎるように感じられるからである。｣(570頁)
このように考察され、大宰府式鬼瓦の先例として平面的で陳腐な鬼の姿全体の造形を持つ平城京式鬼瓦Ⅰをあげられました。。
列島内最大規模で唯一の古代防衛施設である水城･大野城･基肄城などを毎日のように誰よりも見ているはずの、九州王朝のお膝元ともいえる九州歴史資料館の優れた考古学者であっても、このような〝凍りついた発想〟から抜け出すことができない、大和朝廷一元史観の｢宿痾｣の深刻さを感じざるを得ません。
井形さんが論文末尾に次のように記されていることが、かすかな希望と言えるのかもしれません。
｢とはいえ大宰府式鬼瓦こそは、そのような中にあって、確かに九州を一つと見なしうる場合もあることを、雄弁に物語る存在なのである。(中略)大宰府ありし日には、大宰府の威武を象徴する存在として雄々しく楼上に君臨し、いま大宰府史跡の象徴として扱われている大宰府式鬼瓦は、九州の歴史や文化を考え語る上でも、他をもって代え難い意義をもった大切な文化財として、ひときわ大きな存在感を見せているのである。｣(572-573頁)
大宰府式鬼瓦が九州王朝(倭国)の象徴として認識されるその日まで、大和朝廷一元史観の｢宿痾｣に立ち向かうことは、わたしたち古田学派の歴史的使命なのです。(つづく)
※太宰府出土｢鬼瓦｣に関して、次の｢洛中洛外日記｣でも論じました。ご参考まで。
第１６７３話 太宰府出土｢鬼瓦｣の使用尺
第１６７５話 太宰府と藤原宮･平城宮の鬼瓦(鬼瓦の論証)
前回までは『大宰府の研究』掲載の考古学論文を中心に紹介してきましたが、同書にはちょっと趣が異なる論文もあります。森弘子さん(福岡県文化財保護審議会会員)の｢筑紫万葉の風土 ―宝満山は何故万葉集に詠われなかったのか―｣です。これは古代歌謡学とでもいうべきジャンルの論文ですが、わたしはこのサブタイトル｢宝満山は何故万葉集に詠われなかったのか｣に興味を引かれ、読み始めました。
というのも、わたしは『古今和歌集』に見える阿倍仲麻呂の有名な歌、｢天の原 ふりさけみれば 春日なる みかさの山に いでし月かも｣の｢みかさの山｣は奈良の御蓋山(標高約二八三ｍ)ではなく太宰府の東にそびえる三笠山(宝満山、標高八二九ｍ)のこととする古田説を支持する論稿を発表し、その中で万葉集に見える｢みかさ山｣も、通説のように論証抜きで奈良の御蓋山とするのではなく、筑紫の御笠山(宝満山)の可能性も検討しなければならないとしていたからです。森弘子さんの論文のサブタイトル｢宝満山は何故万葉集に詠われなかったのか｣を見て、わたしと同様の問題意識を持っておられると思い、その論証と結論はいかなるものか興味を持って読み進めました。
論文冒頭に、｢秀麗な姿で聳える『宝満山』｣｢宝満山は古くは『竈門山』とも『御笠山』とも称し｣と紹介された後、｢筑紫万葉｣とされる『万葉集』の歌を分析されています。古代歌謡に対する博識をいかんなく発揮されながら論は進むのですが、論文末尾に結論として次のように記されています。
｢宝満山の歌が一首も万葉集にないのは、たまたまのことかも知れない。しかしやはりこの山が、歌い手である都から赴任した官人たちにとって、任務と関わるような山でもなかったということであろう。｣(557頁)万葉集になぜ宝満山が歌われていないのかという鋭い問題意識に始まりながら、論じ尽くした結果が｢たまたまのことかもしれない｣｢官人たちにとって、任務と関わるような山でもなかった｣では、何のための論文かと失礼ながら思ってしまいました。宝満山が御笠山という別名を持っていたことまで紹介されていながら、『万葉集』に見える｢みかさ山｣の中に宝満山があるのではないかという疑問さえ生じない。すなわち、『万葉集』に｢みかさ山｣とあれば疑うことなく｢奈良の御蓋山｣のこととしてしまう、この〝凍りついた発想〟こそ典型的な大和朝廷一元史観の｢宿痾｣と言わざるを得ないのです。(つづく)
※｢みかさ山と月｣に関しては次の拙稿や｢洛中洛外日記｣でも論じました。ご参考まで。
○平城宮朱雀門で観月会 みかさの山にいでし月かも??(『古田史学会報』28号、1998年10月)
○｢三笠山｣新考 和歌に見える九州王朝の残影(『古田史学会報』43号、2001年4月)
○〔再掲載〕｢三笠山｣新考 和歌に見える九州王朝の残影(『古田史学会報』98号、2010年6月)
○三笠の山をいでし月 -和歌に見える九州王朝の残映-(『九州倭国通信』193号、2019年1月)
○｢洛中洛外日記｣
第７３１話 ｢月｣と酒の歌
第１７３３話 杉本直治郞博士と村岡典嗣先生(1)